Внутреннее обещание. Шри Чинмой

Шри Чинмой
Внутреннее обещание
Как раскрыть свой безграничный потенциал

Издательство: ИП Васильев А.В., 2006
Твердый переплет, 384 стр.
Формат: 12х17 см (70x100/32)
ISBN: 5-902963-02-8
Название оригинала: The Inner Promise. Discover and fulfill your unlimited spiritual potential

В этой книге известный философ и мыслитель Шри Чинмой дает читателю удивительную возможность заглянуть в миры медитации, мистики и духовности. Практическая направленность книги, простота и ясность языка Шри Чинмоя мгновенно вызывают ответный отклик. Эти эссе представляют собой первые лекции Шри Чинмоя, прочитанные им в университетах Соединенных Штатов Америки, Европы и Азии. Автор дает разъяснения таких сложных понятий, как преодоление страха во внутренней жизни, роль человека на земле, обретение подлинного счастья не во власти над другими, а в единстве с ними. Можно сказать, что эта книга служит программой построения настоящего духовного будущего. Это практическое и подробное руководство для ищущего, который стремится познать себя и преобразить собственную жизнь.

---

Печатается по изданию:
Sri Chinmoy
The Inner Promise
Discover and fulfill your unlimited spiritual potential
ISBN 0-88497-131-7
2000

---

Избранное

Квинтэссенция мистицизма

Есть три основных пути, которые ведут к осознанию Бога: путь бескорыстного служения, путь любви и преданности и путь знания и мудрости. Раджа-йога (мистицизм) — это важный аспект йоги знания (джнана-йоги). Высшее Знание — это нечто бесконечно большее, чем просто философское знание. Мистицизм — это переживание, непосредственное и сокровенное переживание Истины. Пройдя большую часть расстояния на пути знания, философия устает и отдыхает. Мистицизм начинается там и тогда, когда заканчивается философия.

Ведические провидцы, познав Истину в личном опыте, раскрыли ее остальному миру. Провидцы пели:

Его я познал; Всевышнее Существо,
Сияющее, лучезарное,
словно Солнце за пределами тьмы,
Недосягаемое для объятий
всепоглощающего мрака.

Провидцы учат нас, что трансцендентальная Реальность и Существование, которое воплощает всё, — это одно и то же. Мистик воспринимает единство и многообразие как одно. Далее, он видит единство в многообразии. Он говорит миру, что Единый и множество — одно. Единый в своей универсальной форме становится множеством. Множество в своей трансцендентальной форме есть Единый.

В своей духовной жизни мы встречаемся с двумя значительными словами: оккультизм и мистицизм. Оккультизм является тайной и стремится к таинственному. Он хочет совершать все в полной тайне. Мистицизм же готов предложить свое достижение — трансцендентальную мудрость — всем, кто взывает о ней.

Разница между философом и мистиком заключается в том, что философ с величайшим трудом видит издалека, и довольно неясно, тело Истины; в то время как мистик проникает в самую душу Истины, когда ему угодно, и может жить там, сколько пожелает. У него также есть позволение Всевышнего выносить изнутри на внешний план несметное богатство души и делиться им с ищущими Истины. Мистицизм утверждает, что знание Божественного универсально.

Давайте на мгновение погрузимся в божественную тайну Vak (Вак) в Ведах. Вак — это Слово. Вак воплощает и одновременно открывает Истину. В своем воплощении Истины оно получает бесконечное творческое вдохновение от Всевышнего. В своем откровении Истины оно предлагает человечеству Всевышнего Освободителя. Вак — это связующее звено между двумя мирами: миром, который себя еще не осознал и не осуществил, и миром, который уже осознал и осуществляет себя.

У мистицизма свой язык. Он называется интуицией. В нем не может быть места ни уму, ни ментальному анализу. Мистик восседает на крыльях птицы-интуиции и летит к высшему Реальному. Интуиция раскрывает совершенное единство трансцендентального Видения и абсолютной Реальности.

Мистик достаточно искренен, чтобы говорить правду. Он говорит, что для него почти невозможно истолковать свое внутреннее переживание. Ни слово, ни мысль не могут передать его переживание. Именно это и имели в виду Ведические пророки, восклицая: «Что мне сказать, что поистине подумать?» Бедный ум и чувства скончались, выбившись из сил в своей гонке к Неведомому. Высшая тайна вселенной — не для них. Не для них Знание о Запредельном.

Мистицизм делает акцент на единстве всех душ в Универсальной Душе. Если мы посмотрим на Вселенную, то увидим ее как арену противостояния между добром и злом, мраком и светом, невежеством и знанием. Излишне и говорить, что эта борьба началась задолго до появления человека и продолжается до сих пор. Свет действует в устремляющейся душе и через нее; мрак действует в неустремленной душе и через нее. Настоящее преобразование человеческой природы приходит не через суровую аскетичную жизнь или полный уход от мира, но благодаря постепенному и полному просветлению жизни. А для этого нужно устремление. Устремление и только устремление есть предтеча просветления.

Мистический опыт — это внутренняя уверенность устремленного в Истине. Эта уверенность покоится на откровении. Откровение — это внутренний авторитет. Внутренний авторитет окончателен. А кто же пользуется этим авторитетом? Не тот, кто пал жертвой безжалостной логики, а тот, кто испытал переживание и теперь превратился в само это переживание.

Логика —
это требующая доводов и доказываемая истина,
гордость конечного.
Мистицизм —
это открывающаяся и открываемая Истина,
гордость Бесконечного.

Если мы верим в мистицизм, тогда нам надо понять, что Высшая Истина — не только над рассудочностью, но и вопреки рассудочности. Если мы верим во что-то рассудком, то мы вступаем на мучительный путь множественности, неосознанной множественности разделения. Но когда мы верим во что-то благодаря своей внутренней, мистической вере, мы вступаем на путь Трансцендентальной Реальности единства, дающей жизнь и осуществляющей ее.

Мартин Лютер очень не доверял эффективности рассудочности. Не было у него веры и в обряды или простой труд как средство к спасению. В его мистицизме мы видим улыбающийся и убедительный лик веры. Только вера может привести к спасению. Только вера обладает ключом к спасению.

Существование и сущность пребывают вместе. Они — одно. В тринадцатом веке учитель Иоганн Экхарт динамично отстаивал эту точку зрения. Нам надо понять, что сущность проявляется своим, только ей присущим образом в божественных качествах человеческой души, в то время как существование великолепно проявляется в человеческих качествах божественной души. Концом путешествия человеческой души является полный союз с Богом. Концом путешествия божественной души является совершенное проявление Бога.

Мистицизм говорит нам, что осознание Бога может быть достигнуто не через следование идеям, а благодаря постоянному чувству единства с Истиной. Идея, в лучшем случае, указывает на пассивный аспект чувственного мира, потому что ментальная формация прямо или косвенно захватывается чувственным миром. Но ощущение единства с Истиной с легкостью выходит за пределы чувственного мира. Оно отображает и устанавливает активный и динамичный аспект процесса развития жизни в бегущем потоке Вечности.

Мистик сообщает миру,
что Тело Бога — это Мудрость,
а Душа Бога — Любовь.
Мирской человек чувствует,
что его тело и его физическая деятельность
формируют его душу.

Мистик с улыбкой говорит,
что именно душа формирует тело
и преобразует его в безграничный
свет-сознание души.

По словам Сантайаны, «мистицизм — это не религия, а религиозное заболевание». Сантайана абсолютно прав, говоря, что мистицизм не религия. На мой взгляд, мистицизм — высочайшее устремление, воплощаемое религией. Но насчет «религиозного заболевания» я никак не могу согласиться с мнением Сантайаны.

Я хочу сказать со всей духовной уверенностью, которая у меня только есть, что мистицизм — это целительный бальзам, и не только для тех, кто взывает, чтобы увидеть Лик своего Возлюбленного Бога, но также и для тех, кто боится увидеть Лик Бога в Его Всеведении и Его Всемогуществе, и даже для тех, кто беспощадно и одновременно непростительно разуверился и не верит в само существование Бога.